viernes, 11 de julio de 2025

La neurofenomenología y el enfoque enactivo: un diálogo entre conciencia, cuerpo y educación

Francisco Varela, un pensador que conjugó ciencia, filosofía y meditación, propuso un camino singular para estudiar la conciencia: la neurofenomenología. Su propuesta, más que una teoría, es una metodología que invita a mirar hacia dentro y hacia fuera, al mismo tiempo. Es decir, a establecer un diálogo riguroso entre la experiencia subjetiva (vivida en primera persona) y los procesos neurobiológicos (observables en tercera persona).

En palabras del propio Varela (2000), la neurofenomenología es un programa de investigación que busca “articulaciones mediante limitaciones mutuas entre el campo de los fenómenos revelado por la experiencia y el campo correlativo de fenómenos establecido por la ciencia cognitiva" (p. 260). No se trata solo de observar el cerebro con escáneres, sino también de entrenar la mente para observarse a sí misma con precisión.

Para lograrlo, Varela recurre a la filosofía fenomenológica de Husserl (1962) y Merleau-Ponty, así como a la práctica meditativa budista. Personas entrenadas en introspección profunda pueden describir, con rigor, sus estados mentales y repetirlos bajo condiciones experimentales. Esta capacidad permite estudiar la conciencia desde adentro, lo que representa una ruptura con la desconfianza que el conductismo había sembrado sobre la introspección.

Varela no solo propone observar la conciencia, sino también comprenderla como una dimensión esencial de lo que significa conocer. En este punto, la neurofenomenología se encuentra sostenida por una filosofía más amplia: el enfoque enactivo.

La verdad es que la enacción no es una metodología en sentido estricto. Es una postura filosófica y epistemológica sobre la naturaleza del conocimiento. A diferencia del cognitivismo clásico, que entiende la mente como una máquina de representaciones internas de un mundo preexistente, el enfoque enactivo afirma que el conocimiento no es una copia del mundo, sino una emergencia situada: conocer es hacer emerger un mundo a través de nuestras acciones, percepciones y contextos culturales (Varela et al., 1997).

Esto significa que no hay una realidad independiente que simplemente "está ahí afuera", sino que el mundo que habitamos se constituye en la interacción entre nuestro cuerpo, nuestra historia y nuestro entorno. En palabras de Varela, "la cognición consiste en la enactuación de un mundo mediante una historia viable de acoplamiento estructural" (Varela et al., 1997, p. 238).

Desde esta mirada, la neurofenomenología no es simplemente una técnica para correlacionar actividad cerebral y estados subjetivos, sino una forma de reconocer la validez epistemológica de la experiencia. Es decir, darle estatuto de conocimiento al hecho de vivir, sentir, pensar y percibir desde dentro. Esto no significa abandonar el rigor científico, sino enriquecerlo con métodos que integren la subjetividad de manera sistemática.

Para maestras y maestros en formación, este enfoque puede parecer lejano. Pero pensemos en esto: ¿no es, acaso, la educación una forma de hacer emerger mundos? ¿No es cada clase, cada gesto, cada conversación, una experiencia vivida desde cuerpos en relación, desde mentes encarnadas? ¡Claro que sí! Enseñar y aprender también son actos de enacción. Por eso, integrar la mirada neurofenomenológica en los procesos educativos significa valorar la conciencia, el cuerpo y la experiencia como fuentes de saber.

Como bien lo señala Rudrauf (2012), la neurofenomenología implica una doble exigencia: por un lado, mirar la conciencia desde dentro, mediante introspección rigurosa; por otro, relacionar estas vivencias con los procesos corporales y neuronales. El puente que Varela tendió entre ciencia, filosofía y experiencia sigue siendo una invitación viva para repensar la educación desde una comprensión más profunda de lo que significa conocer.

Referencias

Husserl, E. (1962). Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica. Fondo de Cultura Económica.

Rudrauf, D. (2012). Francisco Varela: una revisión de algunos de sus aportes fundamentales a través de la mirada de David Rudrauf. Synergies Chili, (8), 121-140.

Varela, F. J. (1997). De cuerpo presente: Las ciencias cognitivas y la experiencia humana. Gedisa.

Varela, F. J. (2000). El fenómeno de la vida. Dolmen.

Varela, F. J., Thompson, E., & Rosch, E. (1997). The embodied mind: Cognitive science and human experience. MIT Press.

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